第100章（2/2）
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
（翻译最好的善于好比水。水善于使万物得利而不与相争，处于众人都厌恶之地，所以几乎接近于道。善于居处地势，善于心思渊博，善于与仁慈相处，善于言辞守信，善于政事治理，善于处事发挥，善于把握时机行动。只有不争，所以没有过失。调和大怨，必有余留怨恨，怎么可以称为善呢？所以圣人手执左契，而不责难于人。有德者掌管劵契，无德者掌管税收。天道没有亲疏，经常帮助善于（谦下）的人。）
（备注1、上段讲“善”下之，该段则阐明了最好的“善”，或者叫做为最好的谦下做了一个标杆水。“善”即善于，有模仿之意，并非善良，所以“上善若水”的意思是最好的模仿就像水一样，并非最善良的人就像水一样，下文皆是阐述水是如何“善”的，所以“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”是为“善居于地，善心于渊，善与于仁，善言于信，善政于治，善事于能，善动于时”的倒装。
2、最好的“善”像水，夫唯不争，故无尤。那么不好的“善”什么样呢？即“和大怨，必有余怨”。故前后实乃承接关节，所以第八章与第七十九章本为一段。
3、从上段圣人善于谦下所以处上民不重处前而民不害可以看出，天道经常帮助的是善于谦下的人，即文中所谓“善人”，而非善良的人。
4、和大怨，必有余怨，冤冤相报何时了，不可称之为善。那该如何做呢？圣人执左契，而不责于人，即所谓以德报怨。或许有人问，以德报怨，何以报德？《论语》也曾记载孔子“以直报怨，以德报德”的答复。首先，孔子倡导因材施教，这是在特定情境下的回答，并非放之四海而皆准的道理；其次，以直报怨仍然不能解决怨恨，不能称之为善；其次，世人常说“大恩大德无以为报”，人之德莫大过天地，天地有大德且不曾言，人之德又何必求报。有求于报，则内心失平静而与外物相接，则与道远矣，故而大德无以为报，亦不求报。所以“和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善”的该版本是错误的！）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。是以圣人云“受国之垢是谓社稷主，受国不祥是为天下王。”正言若反。
（翻译天下没有比水更柔弱，而攻坚克强者没有能胜过水的，因为水无可取代。弱胜过强，柔胜过刚，天下没有人不知道却没有人能实行。所以圣人说“承受国家的屈辱叫做社稷之主，承受国家的不详之兆才能成为天下之王。”正话好像反说。）
（备注1、上段了水成为上“善”的凭据，该段则继续阐述了水称为上“善”的原因。另，“受国之垢是谓社稷主，受国不祥是为天下王”是“从水善利万物而不争，处众人之所恶”等句得出的结论，该段与上段亦本是一段。强行分为两段实为便于阐述。
2、“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”与“盖闻善摄生者……以其无死地”有异曲同工之妙。
3、弱之胜强，柔之胜刚。《黄帝》曰“天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言强，先不己若者；柔，先出于己者。先不己若者，至于若己，则殆矣。先出于己者，亡所殆矣。以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。”意思是说，所谓强，是指能胜过不如己者；所谓柔，是指能胜过强过己者。等不如己者发展强盛如己时，自己便危险了；而能胜过强过己者，就没有什么危险。故而下文又曰“欲刚，必以柔守之；欲强，必以若保之。极于柔必刚，积于弱必强。观其所积，以知祸福之乡。”故而文曰“守柔曰强。”）
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